Диктатура и женские форумы: как жительницы Латинской Америки боролись за свои права
Учиться и выбирать
Женское движение в Латинской Америке зародилось еще в XVII веке, но в то время оно оставалось практически невидимым. Многие идеи мигрировали из Северной Америки и Европы (преимущественно из Франции, Италии и Англии). Латиноамериканки, как и их заокеанские соратницы, выступали за доступ женщин к полноценному образованию и право работать и зарабатывать на равных с мужчинами, а ближе к ХХ веку и за избирательное право.
Хуана Инес де ла Крус была одной из первых известных писательниц Латинской Америки. Она жила в Мексике во второй половине XVII века и выступала за право женщин заниматься наукой — в то время делать это могли только мужчины. Жившая в XIX веке Хуана Мансо была аргентинской писательницей, переводчицей, учительницей и выступала за реформу образования. Хуана открыла школу для девочек в собственном доме. В 1871 году свою школу для бедных девочек основала мексиканка Рита Сетина Гутьеррес.
Первая четверть XX века стала временем борьбы женских объединений за политические права. В 1910 году в Аргентине прошел первый Международный конгресс феминисток, участницы которого боролись за доступ женщин к высшему образованию, право голоса и равенство в профессиональной реализации. В ходе Мексиканской революции (1910–1920 годы) Сальвадор Альварадо, ставший губернатором мексиканского штата Юкатан, поддержал женское движение, и в 1916 году в Мексике прошли два первых в стране феминистских конгресса, на которых обсуждались вопросы образования женщин, репродуктивных и политических прав. В том же году женщины в Панаме основали клуб «Ариэль» и Женский культурный центр, которые также поддерживали доступ женщин к образованию и участию в политической жизни. В 1926 году Визитасьон Падилья из Гондураса создала «Общество женской культуры» — первую в стране организацию, выступавшую за право голоса для женщин.
В 1928 году женщины Эквадора подали коллективный иск, требуя равных с мужчинами избирательных прав, и получили их год спустя. Так Эквадор стал первой страной на континенте, в которой женщины смогли избирать и быть избранными. В других частях региона процесс шел медленнее и суммарно занял около 30 лет. Дольше всех ждали женщины Парагвая — там право голоса они получили только в 1961 году.
Поиск детей и женские форумы
В 1970-е годы было непростое время для всей Латинской Америки: в одних странах вспыхивали гражданские войны, в других к власти приходили военные режимы, которые подавляли гражданские свободы под предлогом «национальной безопасности». Женщины создавали подпольные организации и группы поддержки. На фоне войн и репрессий отдельным движением стали объединения матерей, искавших пропавших детей и других родственников.
В 1977-м такой Комитет матерей (CoMadres) появился в Сальвадоре: участницы фотографировали тела людей, найденные на улицах городов, чтобы помочь в их опознании. В том же году сообщество матерей Пласа-де-Майо в Аргентине организовало поиск своих пропавших детей: после государственного переворота в 1976-м военные подавили восстание оппозиции, в результате чего погибли около 30 000 человек, почти все они были мирными гражданами (участницы движения выходили на протестные акции даже спустя 40 лет).
Период диктатур в Латинской Америке также называют «годами молчания». Не имея возможности выражать свои политические требования открыто, участницы женского движения обратились к литературе — именно в этот период заявили о себе несколько латиноамериканских писательниц, которые сформировали новый взгляд на женскую идентичность. Одни исследовали связь между поколениями женщин, показывая, как опыт бабушек и матерей влияет на жизни дочерей, — например, главными героинями Марвел Морено стали женщины разных поколений, объединенные общей борьбой против патриархата. Чилийский социолог и активистка Джульетта Кирквуд под псевдонимом Адела Х. писала острые статьи для подпольного журнала Furia и продвигала ставший знаменитым лозунг «Демократия в стране, дома и в постели» («Democracia en el país, en la casa y en la cama»). В Чили «годы молчания» продолжались вплоть до 1980-х.
Чтобы объединяться, женщины, жившие вне диктатур, организовывали встречи и форумы, где могли говорить о своих проблемах — от домашнего насилия до ограничения репродуктивных прав. Например, в 1976 году Национальное женское движение (El Movimiento Nacional de Mujeres) в Мексике организовало один из первых конгрессов по декриминализации абортов. Несмотря на то, что борьба за доступ к ним началась еще в 1970-х годах, ограничения сохраняются во многих странах региона и сегодня (в том числе в Бразилии, Парагвае, Чили, Венесуэле).
Важным событием стал форум латиноамериканских и карибских феминисток «Энкуэнтро», который прошел в Колумбии в 1981 году. В первой встрече приняли участие более 200 женщин из более чем 50 организаций из Аргентины, Бразилии, Чили, Колумбии, Доминиканской республики, Эквадора, Панамы, Перу, Пуэрто-Рико и Венесуэлы. Из-за разнообразия бэкграундов участниц движение стало неоднородным и местами конфликтным: независимые феминистки выступали против активисток, связанных с политическими партиями. Первые считали, что женское движение должно держаться подальше от государственных институтов. Вторые делали ставку на продвижение женской повестки через госструктуры и НКО.
Тем не менее встречи «Энкуэнтроса» становились все масштабнее, с каждым новым форумом количество участниц росло (например, четвертый «Энкуэнтрос», проходивший в Мексике в 1987 году, собрал 1500 женщин). Встречи проводят до сих пор — раз в три года около 2000 женщин со всего региона собираются, чтобы обсудить актуальные проблемы. В 2023 году состоялась 15-я встреча, которая была посвящена в том числе гендерному насилию и «откату» в вопросах равенства из-за «правого дрейфа» в политике сразу нескольких стран, что угрожает ранее достигнутым успехам.
За все время проведения «Энкуэнтроса» их участницам удалось достигнуть многих компромиссов: во-первых, движение стало более инклюзивным, прекратились споры о том, кого можно считать феминисткой, во-вторых, на заседаниях «Энкуэнтроса» стали обсуждать не только базовые права женщин, но и более узкие темы (например, права секс-работниц), в-третьих, участницы допустили финансирование со стороны государства при условии его прозрачности.
Переосмысление феминизма
В конце 1990-х годов к теме гендерного равенства в Латинской Америке начали обращаться государственные институты. Новые демократические правительства заговорили о расширении прав женщин и их роли в обществе. В университетах начали организовывать программы женских исследований и внедрять изучение феминистской философии. В результате феминизм стал более «официальным» и менее протестным, что вызвало дискуссии о том, не отказалось ли движение от своих изначальных целей.
В начале 2000-х важным трендом стала борьба с формальным подходом к гендерному равенству. Активистки указывали: недостаточно просто принять законы о равных правах, нужно менять саму систему, которая порождает неравенство.
Тогда же новое поколение латиноамериканских активисток начало разоблачать неравенство внутри самого женского движения. О себе заявляли представительницы коренных народов региона и темнокожие женщины. Набирал популярность деколониальный феминизм, в котором понимание гендера и борьбы за права женщин связано с критикой европейского колониального наследия. В Европе феминизм долгое время был связан в первую очередь с борьбой за права белых женщин. В 2007 году появилась организация GLEFAS (Grupo Latinoamericano de Estudio, Formacíon y Acción Feminista) для диалога внутри феминистского движения Латинской Америки.
В 2014 году вышла значимая для латиноамериканских феминисток книга Tejiendo de otro modo: Feminismo, epistemología y apuestas descoloniales en Abya Yala («Создание сетей по-другому: феминизм, эпистемология и деколониальные споры в Абья-Яле» (Абья-Яла — так некоторые активисты из числа коренных народов называют Американский континент). Это сборник текстов, основанных на стенограммах встречи активисток в стенах Университета Северной Каролины в 2012 году. Его главная идея состоит в том, что борьба должна вестись одновременно против расизма, капитализма, гомофобии и патриархата, а сам феминизм не может быть монолитным и должен подстраиваться под местный контекст, особенно в самых неблагоприятных условиях — от военных диктатур до экономических кризисов.
Что, в целом, на своем примере продемонстрировало женское движение в разных странах Латинской Америки.