«Проблема вагонетки» и отношения с природой: о чем писали женщины-философы в XX веке
Симона Вейль: изучала угнетение и страдание
Симона Вейль родилась в 1909 году в Париже. Уже с юного возраста она знала, чем займется, когда станет взрослой, — защитой всех угнетенных. Образование Вейль получила в Высшей нормальной школе в Париже. Там же училась, например, Симона де Бовуар. С одной из главных представительниц феминизма у Вейль однажды состоялась дискуссия о том, что важно в жизни. «Накормить всех голодающих на Земле», — сказала Вейль.
После окончания университета девушка какое-то время преподавала философию в школах, параллельно проводила занятия для рабочих в вечерней школе. С преподаванием Вейль совмещала труд у станка: она хотела на собственном опыте понять, насколько тяжело приходится рабочим. Вейль всю свою жизнь пыталась солидаризироваться с угнетенными. Когда в 1936-м началась Гражданская война в Испании, она примкнула к одному добровольческому анархистскому формированию, но сражаться Вейль помешали неуклюжесть и плохое зрение — однажды она случайно наступила в чан с кипящим маслом и долго восстанавливалась. Умерла Вейль также в какой-то степени из-за своего чувства солидарности: к 1943 году она сначала сократила свой дневной рацион до минимума, а затем и вовсе отказалась есть, чтобы поддержать таким образом своих соотечественников на оккупированных фашистскими войсками территориях.
Исследователь ее биографии Роберт Зарецки выделил пять основных идей, которые нашли отражение в ее работах: несчастье, внимание к мирозданию, сопротивление, укоренение и размышления о Божественном. О силе несчастья и природе власти Вейль рассуждала в своей работе 1939 года «Илиада, или Поэма силы». В этом эссе философ по-своему трактовала действия героев древнегреческого эпоса и пришла к мысли, что власть как проявление силы порабощает не только угнетенного, но и угнетателя, так как люди постоянно вынуждены бороться за этот ресурс.
В работе «Укоренение» Вейль анализировала, что привело к социально-политическим катаклизмам XX века. Она полагала, что причиной этого стала утрата корней, которые связывают человека с его историей, вызывают потребность участвовать в жизни общества. Обрести же корни вновь можно через труд: «Физический труд представляет собой особое соприкосновение с красотой мира, а в лучшие моменты — прикосновение такой глубины и полноты, какую нигде больше нельзя обрести», — замечала Вейль. В этой же работе она рассуждала о том, как свобода, послушание и ответственность формируют личность.
Теологические взгляды Вейль отражены в издании «В ожидании Бога», которое было собрано из личных писем Вейль и ее эссе. Книгу составили священник, с которым она много беседовала о религии, а также крестьянин — один из друзей Вейль, у которого она одно время работала на ферме.
Несмотря на очень короткую жизнь (Вейль умерла в 34 года), ее размышления о страдании, насилии и угнетении повлияли в дальнейшем на философскую мысль не только во Франции, но и во всем мире. Французский экзистенциалист Альбер Камю был одним из первых, кто по достоинству оценил труды Вейль. Он писал, что она была «единственным великим духом нашего времени».
Эмма Гольдман: продвигала идеи анархизма
Родившаяся в Литве Эмма Гольдман стала известна как одна из важных фигур в философии анархизма. В 1885-м 16-летняя Гольдман вместе с сестрой уехала в США, избегая замужества, к которому ее принуждал отец, и устроилась там работать швеей. Через год после ее переезда в Рочестер, Нью-Йорк, в Чикаго произошла «бойня на площади Хеймаркет». Тогда рабочие вышли на мирную демонстрацию, чтобы отстоять свое право на восьмичасовой рабочий день. Но последовавший за этим взрыв бомбы, брошенной одним из протестующих, и стрельба полицейских привели к многочисленным жертвам.
Это событие наложило отпечаток на взгляды Гольдман. После Хеймаркета она решила оставить работу и уехала в Нью-Йорк, где познакомилась с анархистом Александром Беркманом. Пара узнала, что руководитель одного из сталелитейных заводов нанял детективов для слежки за бастовавшими рабочими, это привело к убийству нескольких из них. Беркман был так возмущен, что попытался застрелить того управляющего и попал за решетку. Гольдман тоже находилась под следствием, но ей обвинения не выдвинули, при этом преследовать ее не перестали. В первый раз ее арестовали и заключили в тюрьму на год в 1893-м году за призывы к голодным рабочим забирать из магазинов все необходимое, во второй — в 1901-м за возможное участие в подготовке покушения на президента США Уильяма Маккинли, однако она была освобождена меньше чем через месяц.
В 1917-м активистка подверглась новому аресту за организацию акций против воинской повинности. Власти США больше не хотели терпеть возмутительницу спокойствия, и в декабре 1919 года ее выслали из страны. У Эммы Гольдман была очень насыщенная жизнь, она успела пожить в СССР и разочароваться в большевистской революции, призывала анархистов Испании сплотиться против диктатуры Франсиско Франко. Она много ездила по Европе с лекциями об анархизме, который определяла как «философию нового общественного порядка, основанную на свободе, не ограниченной созданными человеком законами; теорию, согласно которой все формы правления основаны на насилии и, следовательно, являются неправильными и вредными, а также ненужными».
Кроме того, Гольдман активно выступала за права женщин. В эссе 1897 года она писала: «Я требую независимости женщины, ее права обеспечивать себя; жить для себя...». Она проводила просветительские лекции о том, как пользоваться контрацептивами, и распространяла соответствующую литературу, из-за чего ее арестовывали. Ее действия нарушали так называемые законы Комстока, согласно которым запрещалось распространять какую-либо информацию, которую можно было квалифицировать как «непристойную», в том числе о контроле рождаемости.
Филиппа Фут: размышляла о морали
Филиппа Фут стала одной из основательниц этики добродетели. Она родилась в 1920-м году в небольшом городке в Великобритании. Большую часть своей жизни Фут была связана с оксфордским Сомервилльским колледжем. С 1939 по 1942-й она изучала там философию, а затем осталась преподавать, порой также вела занятия в различных университетах США.
В своих работах «Моральные аргументы» и «Моральные убеждения» она отстаивала мнение, что основой этики является добродетель, а не одобряемость действий или их последствий. По Фут, добродетель — то, что исходит от желания самого человека. Также добродетель должна быть полезной для других и искоренять негативные тенденции в поведении людей.
Одной из главных тем, над которыми размышляла Филиппа Фут в своих философских работах, стал вопрос: зачем быть моральным? Но в историю философии она вошла во многом потому, что вместе с коллегой придумала так называемую проблему вагонетки — этическую задачу, в которой пять человек привязаны к рельсам и на них надвигается вагонетка, однако можно направить вагонетку на другой путь, где лежит один человек. Этот мысленный эксперимент повлиял на размышления других философов и привел к образованию целого направления — «вагонеткологии» (англ. trolleyology), в рамках которого мыслители анализируют ситуации критического выбора и способы принятия решений.
Гаятри Спивак: переосмыслила опыт женщин в бывших колониях
Гаятри Спивак родилась в 1942-м году в Калькутте. Сначала она получала образование у себя на родине в Индии, но докторскую диссертацию по философии защитила в Корнеллском университете в США. С конца 1980-х годов и по настоящее время Спивак известна как одна из самых авторитетных представителей постколониализма.
В 1985 году она написала работу «Могут ли угнетенные говорить?». В этом тексте Спивак переосмыслила постколониальную теорию через призму феминистских идей. В качестве примера она рассмотрела древний индуистский обряд самосожжения вдов в знак верности мужу, который британские колониальные власти запретили в 1829 году. «Угнетатели» отмену обряда воспринимали как спасение небелых женщин от их мужчин, при этом индийские мужчины утверждали, что это традиция и женщины следовали ей сознательно. В этом контексте Спивак рассуждала над механизмом «двойного смещения»: здесь и колонизаторы, и колонизированные мужчины одновременно говорят от имени угнетенной женщины, а она лишена возможности повлиять на ситуацию. Известный философ Эдвард Саид поддерживал коллегу и очень ратовал за предложенное ею рассмотрение идей постколониализма через призму феминизма: «Для литературной теории она была пионером в изучении незападных женщин и создала одно из самых ранних и наиболее слаженных описаний этой роли, доступных нам».
Кроме исследований, ученая занимается общественной работой. В 1997-м Спивак, которой сегодня 83 года, на деньги, которые ей завещала подруга, основала благотворительный фонд, чтобы помогать детям из бедных районов Индии получать образование. В 2012-м Гаятри Спивак получила престижную Киотскую премию — награду вручают за выдающиеся успехи в самых различных областях: от технических наук до искусства и философии. Ее большую часть ученая также вложила в фонд.
Донна Харауэй: разработала концепцию киберфеминизма
Профессор Калифорнийского университета Донна Харауэй родилась в 1944 году в Денвере, США. Она изучала зоологию и философию в колледже Колорадо, а также получила докторскую степень по биологии.
В 1985-м году философ опубликовала статью «Манифест киборгов». «Киборг — это кибернетический организм, помесь машины и организма, создание социальной реальности и вместе с тем порождение вымысла», — поясняет она. Также Харауэй писала о том, что женщинам необходимо стать более опытными в обращении с новыми технологиями, чтобы бросить вызов патриархальной системе контроля. В «Манифесте киборгов» она сформулировала основные положения киберфеминизма и стала одной из основательниц этого направления.
Спустя почти 20 лет Харауэй написала вторую программную работу — «Манифест видов компаньонов». В этом тексте она рассуждала о способах жизни вместе с компаньонами человека, например собаками. Философ писала о том, что эти животные могут показать людям, как следует относиться к иным существам и как жить на этой планете всем вместе, заменив в эволюционном развитии конкуренцию кооперацией.
Ведя разговор о технологиях, Харауэй высказывала опасения по поводу того, как человек влияет на окружающую среду. Она ввела термин «хтулуцен», обозначив им современную геологическую эпоху, когда жизнь людей, флора и фауна, технологии оказываются переплетены. Она предлагает это понятие взамен другому — «антропоцен», которое ставит в центр губительное влияние человека на мир. Согласно взгляду Харауэй, человек не возвышается над планетой — природа, в свою очередь, тоже способна менять его жизнь.